Les Indiens Huichol et leurs pratiques d'accouchement traditionnelles

Nichée dans les montagnes reculées de la Sierra Madre occidentale, au Mexique, la tribu Huichol perpétue des traditions millénaires qui intriguent les anthropologues et les curieux du monde entier. Les Huichol, également appelés Wixarika dans leur langue native, sont une communauté autochtone vivant principalement dans la région montagneuse de la Sierra Madre occidentale, au Mexique. Une surface couvrant les États de Nayarit, Jalisco, Zacatecas et Durango.

Qui sont les Huichol ?

Avec une population estimée à environ 50 000 personnes, ils sont réputés pour leur riche patrimoine culturel et spirituel, leur langue, qui fait partie de la famille uto-aztèque selon le site Wixárika Research Center, et leur remarquable artisanat, notamment les œuvres en fils de couleur et les sculptures en perles. En effet, la spiritualité occupe une place centrale dans leur mode de vie. Ces derniers pratiquent des cultes dédiés à des divinités comme le Dieu du maïs, Tatewari (le Dieu du feu), et Tukutsi Nakawe (la Mère de la nature).

Les cérémonies rituelles des Huichol, souvent liées à des pèlerinages vers des lieux sacrés comme Wirikuta, un désert considéré comme l’origine du monde, jouent un rôle clé dans le maintien de leur identité culturelle face à la modernité. Des études ethnographiques, comme celles de Barbara Myerhoff, anthropologue américaine spécialisée dans les Huichol, ont souligné leur rapport unique à l'environnement et à la spiritualité, marquée par la consommation rituelle du peyotl, un cactus hallucinogène vénéré pour ses propriétés sacrées.

Mythe ou réalité : le partage de la douleur pendant l'accouchement chez les Huichol

Plusieurs sources martèlent que cette tribu a initié un rite symbolique de partage de la douleur pendant l'accouchement. D'autres sources plus crédibles contrebalancent ces idées en rappelant qu'elles n'ont jamais existé. Vrai ou faux ?

Dans un article de The Washington Post paru le 14 mai 1981, vous pouvez lire que les Huichol, cette communauté indigène du Mexique, pratiquent un rituel au cours duquel le père partage symboliquement la douleur de l'accouchement avec la mère. En effet dans les sociétés précolombiennes et prémexicaines, notamment chez les Huichols, lors de la naissance, l'homme s'installe au-dessus de sa compagne. Puis, ses testicules sont attachés à une corde dont les extrémités sont tenues par sa femme. À chaque contraction, elle tire sur la corde, permettant ainsi au père de ressentir une douleur en écho à la sienne. Si pour certains elle vise à renforcer le lien entre les parents en partageant les souffrances de l'accouchement, pour d'autres, elle vise symboliquement à partager la douleur entre le père et la mère du futur bébé. Pour atténuer la douleur, l'homme peut consommer du peyotl, un cactus aux propriétés hallucinogènes, profondément ancré dans la spiritualité huichol.

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Une affirmation qui pourrait être contrebalancée par les études des chercheuses Jannie B Gamlin et Sarah J Hawkes. Les chercheuses notamment Jennie B Gamlin et Sarah J Hawkes ont révélé que cette assertion n'a pas véritablement de trace écrite. Via une étude de cas sur les conditions de santé et d'accouchement des femmes Huichols, les autrices martèlent un doute sur la véracité de cette pratique. Elles diront que les conditions structurelles d'accouchement des Huichols sont parsemées d'obstacles, notamment la honte et bien d'autres aspects.

Elles diront ceci : "De nombreuses femmes Huichol accouchent seules et, pour faciliter ce processus, elles maintiennent un faible apport nutritionnel pour réduire la croissance de leur enfant et recherchent des conseils spirituels pendant la grossesse auprès d'un chaman. Ces pratiques sont renforcées par les sentiments de honte et d'humiliation rencontrés lors du recours aux services de santé institutionnels. Ce sont là quelques-uns des obstacles structurels aux soins qui doivent être abordés." De cette mention, il ressort que les femmes Huichols accouchent toute seule sans accompagnement sauf la présence d'un chaman si nécessaire.

Pourquoi les femmes Huichols accouchent-elles seules ?

En se référant à la contradiction entre la pratique décrite chez les Huichol où les hommes partagent symboliquement la douleur de l'accouchement et l'étude menée par Jannie B. Gamlin et Sarah J. Hawkes, qui affirme que de nombreuses femmes Huichol accouchent seules, s'explique par la diversité des pratiques culturelles et les contextes socio-économiques qui influencent ces communautés. En effet, l'étude de Gamlin et Hawkes met en lumière des réalités sociales plus récentes.

Dans cette étude de cas, elles mettent l'accent sur l'accès limité aux soins de santé, les pressions institutionnelles et les sentiments d'humiliation vécus dans les hôpitaux. Ce qui pousse les femmes Huichol à accoucher de manière isolée. Et dans ce contexte, ces femmes adoptent des stratégies, comme un faible apport nutritionnel pour réduire la taille du bébé et rendre l'accouchement plus facile. À cela s'ajoutent des compléments de conseils spirituels de chamans. Ces pratiques semblent répondre à des pressions extérieures et à des besoins d’autonomie face à des systèmes de santé discriminants, oppressifs et même inadaptés.

Participation masculine à l'accouchement : réalité ou exception ?

La tradition symbolique où les hommes participent à l'accouchement en partageant la douleur pourrait être moins courante ou davantage associée à des contextes rituels spécifiques, et non à la majorité des naissances dans la communauté. Si les deux auteurs mettent en doute cette assertion du partage de douleurs de l'accouchement des Huichols, il n'en demeure pas moins qu'elles ne la démentent pas totalement.

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Il est possible que cette coutume soit davantage observée dans des situations où les ressources spirituelles et sociales traditionnelles des Huichol sont encore pleinement actives et moins affectées par des pressions extérieures. Ainsi, les deux observations coexistent. Mais à ce jour, cette coutume sur le partage de douleur pendant l'accouchement reste à élucider avec des sources potentiellement scientifiques.

En conclusion, les méthodes d’accouchement varient considérablement à travers le monde, reflétant des influences culturelles, religieuses et socio-économiques distinctes. En France, l’accouchement est devenu de plus en plus médicalisé, avec un recours fréquent à la péridurale, à la césarienne et à l’épisiotomie. Cependant, dans d’autres pays, les traditions ancestrales persistent, offrant des perspectives uniques sur la manière dont les femmes vivent et gèrent l’accouchement.

Voici un aperçu des pratiques d'accouchement dans différents pays :

Ces exemples illustrent la richesse et la diversité des approches en matière d’accouchement, soulignant l’importance de comprendre et de respecter les traditions culturelles locales.

Le rôle du chaman

« Comme d’autres notions empruntées à des contextes culturels spécifiques, tel que tabou ou mana, le terme de chamane est devenu une catégorie mal définie et revêt des sens différents selon les lieux, les époques et l’histoire de la discipline anthropologique. À la fois medium, magicien, sorcier, guérisseur et devin, le chamane est, au minimum, présenté comme un spécialiste des relations entre humains et non-humains (esprits de la nature ou des animaux, défunts, divinités). Il est supposé avoir la capacité d’établir un contact direct avec ces entités invisibles à travers son propre corps, soit qu’il les incarne ou les incorpore, soit qu’il « voyage » dans leurs mondes.. En outre, une particularité des pratiques chamaniques est qu’elles se sont accommodées de très nombreuses situations historiques différentes, s’organisant le plus souvent à la marge des grandes religions. Elles présentent ainsi une réalité ethnographique fragmentée dans laquelle plusieurs systèmes de pensée coexistent. Enfin, l’engouement occidental pour le chamanisme, la mouvance New Age et le tourisme chamanique ont trop souvent sacrifié à cette unique notion des réalités ethnographiques complexes et des configurations locales incluant divers spécialistes.L’expression « chamanisme » est forgée sur le terme « chamane » par lequel les Toungouses de Sibérie désignent leur spécialiste religieux. La racine sama- dans les langues toungouses (famille linguistique altaïque) désigne le fait de « remuer l’arrière-train, les pattes postérieures » pour un animal en rut, et par extension « danser et chanter lors des rituels », « chamaniser » (Hamayon 2015 : 96). D’autres termes dans les langues mongoles et sibériennes désignent l’action de chamaniser, mais il semble que la fortune du terme toungouse vienne de ce que cette population a fourni en guides locaux les premières expéditions russes en Sibérie, à visée militaire ou commerciale au début du XVIIe siècle. Chasseurs et éleveurs de rennes, les Toungouses vivaient en petits groupes dispersés sur un vaste territoire qu’ils avaient la réputation de connaître particulièrement bien. Dès la conquête russe de l’Alaska au XXVIIIe siècle, le terme de chamane est appliqué aux spécialistes religieux des populations autochtones d’Amérique, mais c’est au tournant du XXe siècle que la notion de chamanisme est explicitement envisagée de façon comparative entre les deux continents. "

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Chamanes Siberiens et Amazoniens : Meme combat ?

Selon l’auteur Les Indiens d’Amérique du Sud partagent avec les Sibériens le motif de la perte d’âme qu’il faut réintégrer au patient et celui d’agents pathogènes matérialisés qu’il faut extraire de son corps. Mais ils conçoivent aussi les maladies comme le signe d’une dévoration intérieure du patient par des esprits animaux, tel que le jaguar ou l’anaconda, ou par de petits projectiles animés mais invisibles envoyés par un chamane commandité par un ennemi. La thérapie consiste alors pour le chamane guérisseur à interrompre l’activité de ces agents pathogènes soit en négociant une compensation (par exemple le corps d’un ennemi), soit en les trompant par la ruse (le corps du patient est couvert de certaines peintures qui feront croire aux esprits qu’ils ont affaire à l’un des leurs), soit enfin en retournant leurs attaques. Avec ou sans maître, le chamane est supposé apprendre à devenir un familier de ces non-humains dont il parvient à voir l’« âme ». « Ce qui caractérise les chamanes est en fait un pouvoir sensoriel accru au niveau de tous les sens jusqu’à la perception de l'invisible. C'est l'anthropologue suisse Alfred Metraux qui le premier, en 1944, utilisa le terme « chamane » pour désigner les PAJES, ces « agents du surnaturel dans les sociétés indigènes de l'Amérique du Sud tropicale ». L'intensité des pratiques chamaniques fait du « pajé » un être tantôt privilégié et tantôt marginalisé au sein de son groupe. Pour accéder aux pouvoirs surnaturels, il doit passer par une longue et rude initiation avec une période de continence et divers interdits, notamment alimentaires. Par le truchement de psychotropes, de jus de tabac ou d'infusion d'écorces, il entre en rapport avec le monde des esprits, son âme quitte son corps pour permettre aux esprits de la forêt de l'aider dans son rôle thérapeutique. Mais, souvent, nous dit Metraux : « tout homme-médecine se double d'un sorcier capable de tuer à distance. Cette ambivalence dans la personnalité du chamane qui, pour aider les hommes, doit être capable de leur nuire, est une des caractéristiques les plus frappantes du chamanisme sud-américain » La capacité du chamane est d'aller et venir dans des mondes parallèles concomitants, aérien, céleste, terrestre, subaquatique et souterrain , d'entretenir une capacité supérieure de discernement visuel et auditif; de maîtriser la pratique de la transe et la relation avec les esprits qui peuplent la forêt pour être capable de tuer le gibier, de guérir les maladies ou d'apaiser les problèmes. "

Comme dans de nombreuses tribus amazoniennes, l'institution du chamanisme est extrêmement développée chez les Desana. Le chaman est sans doute le spécialiste le plus important de toute la société. Il est essentiellement l'intermédiaire entre la société et les forces surnaturelles. Sa fonction principale consiste à procurer la fertilité naturelle, nécessaire à la survie humaine. Toutes les autres fonctions, aussi bien la guérison des maladies, que la protection de la maloca ou les invocations adressées aux animaux, lui sont subordonnées.: En desana, LE PAYE s'appelle ye'e, mot qui signifie aussi « jaguar », car selon les croyances, le chaman peut se transformer en cet animal. Toutefois le terme provient de ye'eru, « pénis », et le payé est donc un être phallique qui influence directement, par son pouvoir le processus de procréation bio-cosmique. Ses attributs caractéristiques présentent ce caractère phallique, notamment une lance à sonnailles qui est son véritable bâton de commandement et sa « voix ». Le cylindre de quartz jaune ou blanc que tout payé porte suspendu au cou, serait le « pénis du Soleil » le cristal ou toute autre pierre de quartzite représentant le sperme.Selon les mythes, Le métier et le pouvoir du chaman desana dériveraient directement du Soleil, qui fut le premier payé. Le Soleil conservait dans son nombril la poudre narcotique de Vixô mais, dit le mythe, « les femmes lui grattèrent le nombril et donnèrent la poudre à leurs parents ». "Le payé est un homme d'action qui se trouve continuellement en contact avec les événements de la vie quotidienne de son groupe : il essaie d'être son protecteur et son guide. C'est l'interprète de la société, son porte-parole devant les forces surnaturelles. Dans cet équilibre délicat entre production et consommation, entre ce que la nature donne et ce que la culture demande, le payé joue constamment le rôle de médiateur. Parfois il se réunit avec ses pairs pour donner des consultations et prendre des décisions mais d'ordinaire, il agit seul, en partie peut-être par méfiance, parce qu'il sait que les autres payé essaient de favoriser leurs groupes respectifs et de leur procurer des avantages. Cette position marginale et solitaire en quelque sorte, lui confère un air mystérieux et même dangereux, mais il n'y a pas de doute que, sauf dans certains cas exceptionnels, le payé agit toujours en faveur de la communauté, suivant son propre code moral. Que l'attrait du pouvoir le corrompe à l'occasion et l'incite à agir contre les intérêts communs et pour ses fins personnelles, voilà qui serait logique. Un payé réunit en lui plusieurs concepts de « pouvoir ». Parmi ceux-ci il y a le tulâri, soit la force physique, la capacité intellectuelle et certains dons surnaturels. Ce mot peut aussi se traduire par « injecter », dans le sens de transmettre quelque chose au moyen d'un « aiguillon ». ce terme s'applique alors à celui « posséderait un regard pénétrant » expression à plusieurs sens .D'une Part, elle concerne la vision, signifiant « voir ce qui est caché aux autres » ; d'autre part, elle comporte une connotation sexuelle, car le payé, incarne un concept phallique de procréation. Le pouvoir de « pénétrer » correspond enfin à l'état d'extase et aux vols magiques, procédés qui permettent au payé de sortir de la biosphère et de « pénétrer » dans un autre domaine existentiel. L'âme d'un payé est ainsi comparée au feu, à une flamme qui sortirait du corps et dont la lumière percerait l'obscurité, rendant les choses visibles ; selon le degré du pouvoir du payé, cette lumière serait plus ou moins forte. D'un payé peu efficace on dit que « son âme ne voit pas, ne brûle pas, n'éclaire pas ». La lumière de l'âme d'un payé, ainsi que celle de la foudre, sont dans la pensée desana de couleur jaune clair, car elles représentent le pouvoir fertilisant du Soleil. Le payé est donc un personnage solaire, un représentant du créateur, un être qui dégage une source lumineuse et thermique intense. Il manifeste une grande énergie de fertilité bio-cosmique La foudre se produirait lorsque le chaman jette le quartz qu’il porte au cou. . « Le hochet que le payé agite dans les cérémonies rituelles s’appelle nyaxsarû, mot qui dérive de nyaxsd, « termite qui pique ». Par cette dénomination on fait allusion à la vitesse avec laquelle ces insectes se dispersent lorsqu’on touche à leur termitière, vitesse comparable à celle avec laquelle se propage le son du hochet. Cet instrument est le prolongement du bras du payé et les graines sèches qui produisent le crépitement, indiquent le mouvement des échardes que le payé garde enfermées dans son bras. En agitant le hochet, il secoue ces échardes qui peuvent, à un moment donné, être projetées sur la victime. Il est vrai que ces morceaux de bois se trouvent toujours dans l’avant-bras gauche, car autrement n’importe quel coup que le payé donnerait de la main droite, même au cours d’une dispute banale, pourrait être fatal. Il faut rappeler que le côté gauche est toujours associé à la mort et aux forces du mal.

Comment devient-on-chaman ?

Le métier de payé n'est pas héréditaire mais dépend du type de personnalité, qui s'est déjà manifestée dans l'enfance. . il faut avoir démontré dès l'enfance un intérêt profond pour les traditions religieuses de la société .En effet, les hommes adultes et les vieillards qui cohabitent avec le futur chaman dans la maloca, ont observé et évalué en détail les traits de son caractère et les ont encouragé. Vers l'âge de vingt-cinq ans, commence l'apprentissage formel. D'ordinaire l'apprenti va dans une autre tribu pour s'instruire auprès d'un payé réputé et lui remet, pour ce service, une dizaine de pirogues ou leur équivalent en d'autres objets. L'enseignement dure six mois environ pendant lesquels le maître transmet à son élève les invocations, les mythes concernant la création de l'Univers et les généalogies des clans. De même, après trois mois ou davantage, il pratique avec le néophyte l'usage des hallucinogènes et ensemble ils prisent la poudre de Vixô. En se servant d'un long tube, le payé souffle la poudre narcotique dans les narines de son élève, en lui communiquant ainsi non seulement la substance mais encore, et grâce au souffle, le pouvoir d'avoir des visions. "Pour devenir payé, et avoir, en outre, une bonne connaissance des mythes, des généalogies et des invocations. Il faut « s'être assis sur son banc » pour y réfléchir, pratiquer l'abstinence sexuelle mais être aussi un bon buveur de chicha, un bon danseur et un bon chanteur. Il faut enfin savoir donner des conseils. Un payé ne doit pas courir les filles car son énergie sexuelle doit être canalisée vers d'autres buts; il doit être un homme rangé. Sa qualité la plus précieuse est la faculté d'entrer en transes et d'avoir des hallucinations très précises à l'aide d'une préparation quelconque. Encore faut-il qu'il sache les interpréter. De même, dans l'apprentissage des mythes et des traditions, il ne s'agit pas tellement d'avoir une bonne mémoire, que de savoir interpréter le symbolisme latent, c'est-à-dire, « entendre l'écho » des faits évoqués dans le récit". . Au cours de son apprentissage, il est encore initié aux danses diverses et aux rites concernant les principaux événements du cycle de vie. Avant le lever du soleil, moment qui a une signification magique spéciale, le payé et son élève, peints tous deux en rouge de la tête aux pieds, chantent ainsi et invoquent le Soleil. Au final le payé pose sur la partie intérieure de l'avant-bras gauche de l'apprenti, une série de petites échardes de palmier et les presse avec force avec son cylindre de quartz, les introduisant de façon magique dans sa chair. L'apprentissage atteindra son point culminant dans le « port » (l’endroit des embarcations sur le fleuve). Après avoir ingurgité une dose de narcotique, le néophyte plonge dans la rivière au fond de laquelle il trouvera un objet qui désormais contiendra son pouvoir et indiquera publiquement son statut de payé. Cet objet peut-être une lance à sonnailles, une flèche ou un bâton taillé ou poli, qui a été caché sous l'eau par son maître. Les chamanes utilisent des psychotropes, substances hallucinogènes, pour atteindre un état de transe. La transe est un état modifié de conscience et un état physique modifié qui permet au sujet de « quitter son corps », de se déplacer dans des mondes parallèles, d'y prendre des apparences différentes, de dialoguer avec d'autres espèces, de voir et d'entendre, de sentir et de ressentir en somme ce qui est inaccessible au commun des mortels. Selon les cultures, la pratique de la transe chamanique peut recouvrir des formes très différentes, individuelle ou collective, de jour ou de nuit, accompagnée ou pas de chants ou de musique. Selon les cultures encore, la transe donnera avant tout des visions, mais parfois des hallucinations auditives ou d'autres sensations. Il existe une certaine variété de psychotropes, à commencer par le tabac, « plante maîtresse » de l'Amazonie dont les espèces locales utilisées présentent un contenu de nicotine élevé, sans comparaison avec celui du tabac fumé aujourd'hui en Europe. Pour établir le contact avec les êtres surnaturels, le payé se sert de la poudre de vixà. Ce mot provient de vixiri, « sentir », « aspirer », car on prise la poudre au moyen d'un petit os tubulaire. En prenant du Vixô, le payé est en proie à des hallucinations qui le transportent jusqu'à la zone « bleue », où il rencontre Vixo-maxsë. .. La faculté d'avoir des visions à l'aide du vixà et d'établir le contact, va déterminer la capacité potentielle d'un chaman. Le payé doit voir la Voie Lactée comme un chemin, les collines, comme des malocas, les animaux, comme des hommes. "Ceux qui ne réagissent pas ainsi et qui ne voient que des nuages ou des pierres, deviennent la risée des oiseaux, s'arrachent le cache-sexe pendant leurs transes et restent nus, sans en ressentir de honte, ou bien encore, urinent et défèquent...

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