Naissance des religions : origines et évolution

Les religions ne sont pas nées d'une croyance mais d'une émotion, d'un sentiment : celui du sacré. C'est la conviction que défend Frédéric Lenoir. Frédéric Lenoir en est convaincu : c’est "un sentiment" qui préexiste avant le phénomène religieux.

La religion, c'est "une aventure collective, explique le philosophe, c’est la manière dont les humains dans la société s’organisent autour de croyances et de rituels partagés." Qu’est-ce donc qui en est à l’origine ? "Le sacré, je crois que c’est un sentiment universel - c’est ce qu’il y a de plus universel - que chacun de nous ressent face à la naissance d’un enfant, la mort d’un proche, la beauté de la voûte céleste, un coucher de soleil qui tombe sur la terre ou un tremblement de terre… On sent qu’il y a quelque chose qui nous dépasse."

Frédéric Lenoir rappelle que le théologien luthérien allemand Rudolf Otto (1869-1937) définissait le sacré comme : "un émerveillement et une crainte devant la puissance du monde"... "Le sacré est à l’origine de tout", résume Frédéric Lenoir. Et ce "sentiment" est, comme il le rappelle, universel : pourtant, tous les êtres humains n’ont pas fait de ce ressenti une religion.

Il y a ceux qui croient que "tout est lié à la matière", explique le philosophe, et ceux qui croient "qu’il y a un monde invisible". Parmi ces derniers, il y a ceux "qui ont une conception transcendante" - d’où les religions monothéistes, où Dieu est "extérieur au monde".

Dès le paléolithique, les hommes ont inventé des mythologies et des cosmogonies d'origine, donnant lieu à des rituels, des règles de vie, des cultes funéraires. L'anthropologie, l'ethnologie et la préhistoire peuvent-elles nous éclairer sur les origines, voire les "fondements" des phénomènes religieux? Mythologie, chamanisme ou animisme, quelles sont les fonctions de ses croyances et de ces pratiques?

Lire aussi: Guide: Acte de Naissance Île Maurice en Ligne

L'émergence du monothéisme

Le monothéisme est une invention récente qui opère de manière progressive une véritable révolution dans les relations entre les dieux et les hommes. Aux mille et une divinités largement anthropomorphisées du polythéisme se substitue la transcendance radicale d’un dieu unique échappant à toute représentation dont le texte deviendra la demeure.

Sa première émergence serait, selon la tradition, imputable à Moïse qui reçoit au Buisson ardent la révélation du Nom de Dieu, le tétragramme YHWH, signature mystérieuse, dont l’un des sens se rapporte au verbe « être » à tous les modes, accompli ou inaccompli : « Je suis qui Je suis », ou « Je suis qui Je serai », ou « Je serai qui Je suis. » Ainsi est indiqué le « lieu » de Dieu, comme espace retiré, réserve blanche qui échappe à toute projection ou représentation, Vide actif en perpétuel devenir.

Affirmation d’un écart, d’une incompressible distance, le monothéisme creuse sa profondeur dans une marche de quarante ans au désert, il se fortifie dans l’exode, arrachement à la terre d’Égypte. C’est au cours de l’exil à Babylone au 6e siècle qu’il trouve dans le Livre de la consolation d’Israël du Second Isaïe, sa forme accomplie : « Moi, c’est moi Yahwé, et en dehors de moi il n’y a pas de sauveur.

On entend par monothéisme la foi en un dieu unique et universel, valant pour tous les hommes et pour toutes les fonctions nécessaires à leur vie. On le distingue de l’hénothéisme, ou monolâtrie, qui admet la réalité de plusieurs dieux, mais choisit de n’en adorer qu’un seul, que ce soit au niveau de la collectivité ou de l’individu.

Historiquement, la vénération d’un dieu unique et universel ne s’est pas, loin de là, imposée d’emblée. Le culte exclusif d’Aton, représenté sous la forme du disque solaire, dont le pharaon « hérétique » Aménophis IV - Akhenaton fut le propagandiste au 14e siècle avant J.-C., ne fut qu’un phénomène passager, borné dans le temps et dans l’espace. Le Proche-Orient, où devaient naître et s’épanouir les trois formes successives, jadis concurrentes, aujourd’hui concomitantes, du monothéisme, a offert d’abord l’exemple d’un polythéisme généralisé.

Lire aussi: L'affaire Christian Labouysse

Dans le lent processus depuis l’hénothéisme vers le monothéisme, la monolâtrie occupe une place importante dans l’Ancien Testament. Au 2e siècle avant J.-C., le chapitre IX de Daniel laissera encore la place aux dieux des nations. Le dieu d’Israël, seul objet d’adoration, joue alors un rôle d’arbitre.

La tradition biblique avait bien conscience que les ancêtres du peuple servaient d’autres dieux: « Les dieux que vos pères ont servis au-delà du Fleuve... les dieux des Amorrhéens au pays desquels vous habitez », ceux que l’on retrouve dans les panthéons syriens du Ier millénaire. C’est alors que Josué confesse : « Moi et ma maison nous servirons Yahwé.

C’est à un hénothéisme national qu’incitait la politique des Perses achéménides envers les peuples de l’empire, chaque ethnie adorant son dieu séculaire et conservant ses propres rituels. Il faudra pourtant attendre l’apparition au Proche-Orient au 1er siècle avant J.-C. On voit que l’idée d’un seul dieu pour la terre entière, c’est-à-dire un monothéisme intégral, s’est imposée au terme d’un lent processus séculaire.

L’élément présent à toutes les étapes de cette évolution et qui apparaît fondamental est celui de la paternité divine. À Ougarit, le théonyme Ilib de traduction incertaine, « dieu-père » ou « dieu du père », témoigne de la protohistoire du « dieu des pères » ou du « dieu-père » des récits patriarcaux de la Genèse. Plus tard, Yahwé s’adressera ainsi à son oint : « Tu es mon fils, je t’ai engendré aujourd’hui.

L’existence d’un lien étroit entre monothéisme et dieu personnel ne devrait pas faire oublier celle d’un troisième élément complémentaire des deux précédents, à savoir le caractère universel du dieu qui est réputé unique. Une telle prise de conscience n’aurait guère pu se développer avant que la terre habitée et ses populations ne soient perçues comme un tout.

Lire aussi: Avantages de la Prime MGEFI

C’est dans les années 60 de notre ère que sera peut-être donnée dans l’Épître de Paul aux Éphésiens la formulation la plus exacte en même temps que la plus concise du monothéisme universaliste : « Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, par tous et en tous ».

Histoire et étude des religions

L’histoire des religions est une discipline au croisement de plusieurs champs, distincte de la théologie et de l’histoire religieuse. Elle appartient en propre à l’univers de la pensée occidentale. Ce sont justement les origines et l’histoire chrétiennes de la notion de religion que démontre dans un premier temps cet ouvrage. Daniel Dubuisson poursuit son parcours critique en introduisant dans un second temps le récent courant anglo-saxon largement méconnu en France des critical studies of religion. Citons parmi les auteurs étudiés : T. Asad, T. Fitzgerald, R. King, D. D. Wiebe, R. T. McCutcheon.

Leurs concepts et leurs méthodes, ici présentés, contribuent à déconstruire les arguments pseudoscientifiques circulaires expliquant la religion par la religion. L’homo religiosus est ici démythifié, lui qui se définissait par son instinct religieux inné et son appartenance à la culture occidentale. Parallèlement, la fonction normative du christianisme à l’égard des autres formes de croyance est dénoncée. Daniel Dubuisson ouvre avec cet essai de stimulantes nouvelles perspectives.

« […] la dimension d’universalité que propose le christianisme n’est pas d’imposer un pouvoir, une vérité sans fondement, mais de prendre au sérieux une question : comment habiter la Terre dans l’amitié ? Comment en reconnaître les richesses ? Comment se trouver responsable de la fraternité ?

Les premières croyances

Hier comme aujourd'hui, il apparaît inconcevable à la plupart des hommes de vivre dans l'ignorance de leurs origines ou/et en n'ayant d'autre but que de satisfaire au jour le jour les besoins physiologiques. Les religions, ensembles de croyances, de mythes et de pratiques (célébrations, rituels alimentaires, inhumation...), sont le fruit de ces exigences.

Le mot même de religion, qui vient du latin relegere, aurait même origine que le mot relier selon certains linguistes. La religion est à l'origine ce qui relie et rapproche les hommes entre eux. Notons d'ailleurs que dans la Rome antique, curieusement, le magistrat qui avait en charge l'organisation des cultes était aussi celui qui, dans les premiers temps de la cité, s'occupait de la gestion des ponts, autrement dit de l'infrastructure qui permet aux hommes de communiquer entre eux et de surmonter les obstacles !

Toutes les communautés humaines ont ébauché dès le Paléolithique une cosmogonie, autrement dit une vision du monde orientée ou non autour d'une divinité. Les premiers hommes ont conçu le monde comme un ensemble divin. Cette croyance s'exprime par le terme : panthéisme (du grec pan, tout). Dans le panthéisme, le dieu créateur est le monde lui-même et toutes les composantes du monde possèdent une parcelle de divinité.

Dans leurs moments de frayeur ou de crainte, les hommes invoquent la protection de l'une ou l'autre d'entre elles (divinité de la foudre, des moissons, de la chasse, de la pluie...). Souvent, ils se tournent vers les sorciers ou chamans pour apaiser les éléments ou deviner l'avenir... Les religions qui prêtent une âme divine à tous les éléments de l'univers : rochers, rivières... peuvent être dites aussi animistes (du latin anima, souffle vital).

Du polythéisme au monothéisme : une transition

Les premières cités, il y a environ 10 000 ans, avaient chacune un dieu ou une déesse attitré. Ces cités se sont rapprochées pour constituer des États importants, comme en Égypte, ou pour commercer entre elles, comme en Grèce, en Arabie... Leurs habitants ont alors pris l'habitude de prier indifféremment les dieux de l'une ou l'autre cité. C'est ainsi que s'est développé le polythéisme, religion qui admet l'existence de plusieurs dieux ou divinités (le mot polythéisme a été forgé avec les mots grecs polus, nombreux, et theo, dieu). L'hindouisme est la principale religion polythéiste d'aujourd'hui (et la troisième religion par le nombre de ses fidèles, près d'un milliard).

À la grande différence des divinités panthéistes, ce Dieu est extérieur au monde, transcendant. Ce Dieu est au cœur des religions dites monothéistes. Les religions de l'Égypte pharaonique constituent une transition entre le panthéisme des origines et le monothéisme.

Vers 1200 av. J.-C., une communauté originaire de Chaldée et établie dans la vallée du Nil a émigré vers la Palestine sous la conduite d'un chef mythique nommé Moïse. Celui-ci a renouvelé la foi religieuse de sa communauté, les Hébreux. Sur les plateaux iraniens est né aussi vers 600 av. J.-C. une confession monothéiste originale et puissante, le mazdéisme ou zoroastrisme, qui professe l'immortalité de l'âme et est organisée autour d'un clergé de mages chargés d'interpréter les révélations divines.

En Judée, à l'époque de l'occupation romaine, un prédicateur du nom de Jésus attire les foules... Ses disciples présentent comme Dieu, Fils de Dieu. Six cents ans plus tard, dans le désert d'Arabie, un prophète, Mahomet, se proclame envoyé de Dieu et fonde la troisième des grandes religions monothéistes, l'islam. Comme le christianisme, avec lequel elle entre en concurrence, c'est une religion à vocation universelle.

Il s'ensuit dans le monde euro-méditerranéen une scission du monde occidental entre société islamique et société chrétienne. Christianisme et islam sécrètent régulièrement des dissidences. Le monde chinois, qui représente selon les époques le cinquième ou le quart de l'humanité, adhère en partie, depuis deux millénaires, à la doctrine de Bouddha, un prédicateur indien du VIe siècle av. J.-C. Le bouddhisme ignore le concept de Dieu. Il ne se soucie pas de l'existence éventuelle d'un Dieu et l'on pourrait le dire... Cette religion est à proprement parler un « athéisme », fondé sur une cosmogonie subtile et de grandes exigences morales.

À l'encontre des lieux communs qui ont cours en Europe, notons que la religion n'a pas de responsabilité directe dans la plupart des grandes tragédies qui ensanglantent périodiquement la planète.

Typologie des religions selon Yves Lambert

Dans Naissance des religions, Yves Lambert rompt avec la timidité théorique des sciences sociales des religions depuis les Pères fondateurs pour s’interroger sur l’évolution des religions, des peuples chasseurs-cueilleurs jusqu’à notre époque moderne à partir des principaux tournants (des tournants « axiaux ») de l’histoire humaine.

Ce travail de sociologie historique et comparée l’a conduit à identifier cinq types principaux de religions auxquels correspondent cinq phases importantes de l’histoire de l’humanité :

1. les religions des peuples chasseurs-cueilleurs,
2. les religions orales agro-pastorales,
3. les religions polythéistes antiques,
4. les religions de salut et
5. les transformations liées à la modernité.

À vrai dire, ce dernier type est plutôt un remodelage du type précédent, du moins pour le moment, même si l’on voit aussi s’esquisser de nouvelles voies spirituelles. Il a illustré chacun de ces types par la présentation concrète d’une ou de plusieurs religions : le chamanisme dans le cas des chasseurs-cueilleurs (forêt sibérienne) ; la religion dogon (Mali) comme exemple de religion orale agraire ; la religion mésopotamienne, la religion athénienne à l’époque classique et le védisme (religion antérieure à l’hindouisme) comme exemples de religions polythéistes antiques ; puis, en ce qui concerne les religions de salut, l’hindouisme, le bouddhisme thaïlandais, les religions hébraïque et juive, le catholicisme breton et l’islam marocain.

En somme, il a essayé de suivre le développement du fait religieux à travers les « espèces » qui ont paru les plus significatives. De surcroît, ce faisant, on s’ouvre une voie royale vers l’étude du développement des constructions du sens de la vie et du monde, des normes et des valeurs, des conceptions du malheur et du bonheur, des attitudes face à la souffrance, à l’injustice, à la mort. En effet, les religions y ont joué un rôle essentiel jusqu’à la modernité, où des conceptions séculières y ont pris une part importante sans pour autant effacer le rôle des religions.

Conceptions de l’évolution religieuse en Occident

Une bonne manière d’introduire à ce développement sera de partir des conceptions de l’évolution religieuse telles qu’elles ont été imaginées en Occident depuis le 18e siècle. Cela nous conduira à dégager la notion d’âge axial en tant que période-clé de l’histoire de l’humanité. Quand l’histoire comparée des religions et l’anthropologie des religions se constituent en tant que sciences sociales, en Europe, dans les années 1870-1880, deux thèses s’affrontent : celle d’un monothéisme originel qui aurait été perdu puis redécouvert à travers la révélation divine, et celle d’une évolution progressive depuis les « religions primitives » jusqu’aux religions monothéistes.

La thèse encore dominante au 18e siècle est une conception d’origine chrétienne selon laquelle l’humanité aurait d’abord été monothéiste puis, suite à la déchéance originelle, aurait voué des cultes aux animaux, aux forces naturelles, aux idoles et à de multiples divinités, avant que ne soit révélé le christianisme. L’origine de l’humanité est alors datée d’environ quatre mille ans avant la naissance du Christ et l’une des questions débattues est celle de savoir si cette déchéance originelle s’est produite avant ou après le Déluge universel.

Les religions païennes sont vues comme attestant l’universalité du sentiment religieux mais aussi son égarement s’il n’est pas éclairé par la Révélation ; le christianisme, seule vraie religion, apparaît comme l’aboutissement de l’histoire religieuse de l’humanité. Les autres religions monothéistes (judaïsme et islam) sont considérées comme étant infidèles à la Révélation complète. Les peuples « sauvages » découverts en Afrique, en Amérique et en Asie sont vus comme étant restés les plus proches de la déchéance originelle.

Les philosophes déistes substituent la notion de « polythéisme » à celles de paganisme et d’idolâtrie. « Le pas décisif sera franchi en 1757 par David Hume. Avec son Histoire naturelle de la religion, le renversement est total. A la théorie du monothéisme primitif, il substitue celle du polythéisme originel » ; en outre, il oppose la tolérance des polythéismes à l’intolérance des monothéismes.

Les philosophes des Lumières adoptent cette thèse qui est en outre en affinité avec l’idée d’un progrès allant du polythéisme vers le monothéisme, le déisme, la religion naturelle ou l’athéisme, selon les auteurs, ce progrès correspondant au rôle accru de la raison. L’Eglise catholique s’y oppose mais des chrétiens partagent l’idée d’une évolution du polythéisme vers le monothéisme.

Puis une philosophie progressiste de l’histoire se constitue, affirmant que l’humanité serait passée de la sauvagerie (peuples primitifs) à la barbarie (peuples barbares) puis à la civilisation et, parallèlement, des religions primitives aux religions polythéistes puis aux religions monothéistes et à la philosophie. Au 19e siècle, le romantisme prend le contre-pied de cette philosophie et, en son sein, des courants avancent que l’humanité primitive aurait eu la connaissance d’une sagesse primordiale.

Cette sagesse se serait perdue mais elle aurait été en partie transmise, selon les uns, par les traditions ésotériques, selon d’autres, par les religions de l’Inde ou à travers les religions de l’Egypte et du Moyen-Orient, ou encore selon une combinaison des trois ; le Christ aurait lui-même été un grand initié ou un restaurateur de la sagesse primordiale. Mais la conception qui devient dominante au 19e siècle est celle que vulgarise Benjamin Constant en divisant l’histoire religieuse de l’humanité en trois âges, le fétichisme, le polythéisme et le théisme, selon une progression allant des formes les plus frustes vers les formes les plus hautes.

Dans l’ambiance évolutionniste du milieu du siècle, Auguste Comte, le père du positivisme, distingue trois états de l’histoire humaine : l’état théologique ou chimérique, l’état métaphysique ou abstrait et l’état scientifique ou positif. Dans le premier état, l’homme recherche les causes des phénomènes dans des puissances surnaturelles ; dans le seconde état, dans des notions abstraites (l’idée de Nature, des absolus, des causes premières) ; et, dans le troisième état, dans des processus concrets.

Il subdivise l’état théologique à l’aide de la périodisation tripartite de Benjamin Constant tout en l’approfondissant de la manière suivante. Le fétichisme divinise des objets, des êtres vivants, des astres, mais il permet une première appréhension du monde. Allant au-delà de ces agents, le polythéisme divinise les puissances qui président aux phénomènes (la fécondité, la guerre, etc.), ce qui permet de franchir un pas de plus dans leur compréhension. Allant encore plus loin, le théisme en arrive à une puissance surnaturelle unique.

Dans le troisième état, la science positive aboutit à une sortie de la religion ou plutôt au fait que c’est l’humanité qui devient à elle-même sa propre religion. Marx et Engels partagent en gros le même schéma évolutionniste à cela près qu’ils pensent que la religion a de l’avenir tant que se maintient le capitalisme en raison des fonctions de consolation et d’oppression qu’elle remplit auprès des exploités (« la religion est l’opium du peuple »), alors que, en les libérant, le communisme rendra la religion inutile.

L’idée que l’avancée de la science devrait conduire à un effacement progressif de la religion aura une influence importante, spécialement en France, alors qu’elle sera presque absente aux États-Unis. Emile Durkheim apparaît dans une certaine mesure comme un héritier d’Auguste Comte mais d’une manière très différente. Il voit la transcendance comme étant la forme transfigurée de la conscience collective, donc d’un processus réel.

La sociologie permet de le découvrir et d’y substituer des formes positives d’idéal et de morale, ce qui conduirait à une « religion de l’humanité » qui serait une religion civile. C’est surtout au sein de l’école anthropologique anglaise que l’évolutionnisme scientifique se forge, dans le sillage des nouvelles perspectives alors ouvertes par Darwin sur l’évolution des espèces, et par les préhistoriens sur l’évolution de l’humanité depuis le paléolithique.

Edward Tylor pense que la religion première était l’animisme et il théorise une évolution allant de l’animisme au fétichisme, au naturalisme, au polythéisme et enfin au monothéisme. Prenant le contre-pied, Andrew Lang et Wilhelm Schmidt réaffirment la thèse chrétienne d’un monothéisme originel mais elle est bientôt rejetée définitivement. Au début du 20e siècle, James Frazer résume les vue de Tylor en un schéma à trois stades qui est encore souvent évoqué : l’animisme, le polythéisme et le monothéisme.

On s’intéresse aussi à la recherche de la forme première de la religion de l’humanité en espérant y découvrir les fondements ultimes du sentiment religieux, qu’Emile Durkheim croit trouver chez les Aborigènes australiens. La notion d’animisme fait fortune dans le contexte des colonisations, des missions et des débuts de l’ethnologie.

Par la suite, les anthropologues et les ethnologues abandonnent la notion d’animisme en tant que type particulier de religion, mais pas en tant que caractéristique importante des religions « primitives » car ils s’aperçoivent d’une part ces religions comportent souvent l’idée d’un dieu suprême, de dieux secondaires ou de héros, d’autre part que la croyance aux esprits conserve un rôle important dans toutes les religions.

Les historiens en sont venus à distinguer trois grands types de religions : 1) les religions des sociétés primitives (orales), 2) les religions polythéistes antiques, 3) les religions universalistes ou religions de salut. Soit une distinction proche de celle de Frazer : religions « primitives » (orales), religions polythéistes et religions de salut. Cela revient à reconnaître des césures majeures, qui correspondent à l’apparition, successivement, de l’écriture, de l’État et de l’universalisme.

Les sciences sociales acceptent ces césures puisqu’elles en ont fait des frontières de discipline, même si ces frontières tendent aujourd’hui à s’aplanir : les « sociétés primitives » ont été le domaine de prédilection...

tags: #naissance #des #religions #origines