L'Allaitement Inter-Espèces au Moyen Âge: Histoire et Représentations Artistiques

Cet article initie une enquête sur la mise en images de l’allaitement inter-espèces au Moyen âge. Pensée comme une transmission d’humeurs et de caractères, la parenté de lait bénéficie à cette époque d’une valorisation très forte, et souvent mise en question à propos des pratiques de mise en nourrice. L’allaitement des enfants (humains) par des animaux permet donc de repenser à la fois la configuration des relations humain/animal, la définition de la filiation, et leurs possibles transgressions.

Motif essentiellement hagiographique, et marque d’élection, l’allaitement par des bêtes sauvages est figuré comme une pratique déviante mais paradoxalement considérée positivement. Au contraire, les séquelles de la pratique de la mise en nourrice auprès des animaux domestiques est régulièrement dénoncée. Et les femmes allaitant les animaux se présentent souvent comme une justification de l’animalité inhérente à leur genre.

Si les figures symboliques de Terra allaitant les animaux sont présentées jusqu’au xiie siècle comme des images positives de fertilité, à partir du xiiie siècle la proximité hommes/animaux par l’allaitement apparaît fortement transgressive.

L'Allaitement Animal dans l'Antiquité

La pratique de l’allaitement animal est attestée dès l’Antiquité, comme en témoignent certains auteurs romains, notamment Plutarque et Pline l’Ancien. Le lait animal, auquel les Anciens attribuent de prodigieuses vertus médicinales, est classé parmi les aliments censés guérir de diverses maladies ou douleurs. Pline l’Ancien, dans son Histoire naturelle énumère les différents remèdes fournis par le lait, en particulier celui des animaux domestiques (chèvre, chamelle, ânesse, vache, brebis).

Elaborant une classification hiérarchique et typologique des laits, Pline examine les vertus de chacun, leur attribuant des qualités spécifiques. Parmi les laits énoncés se trouve aussi celui de la femme, lui-même divisé en deux catégories : le lait maternel et le lait de la nourrice. Le lait maternel est considéré par Pline comme étant le meilleur de tous (utilissimum cuique maternum), tandis que celui de la nourrice alimentant les colostrats, c’est-à-dire les nourrissons allaités par le premier lait, est délivré « sous forme de fromage » (densato lacte in casei speciem) lorsqu’il est conçu juste après son accouchement.

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Les termes employés par Pline ainsi que l’examen des qualités du lait féminin en regard des autres laits font de la femme un animal parmi les femelles. Cette considération de Pline nous offre en outre des informations sur les pratiques de l’allaitement alternatif prodigué à l’infans : ainsi, nous apprenons que le lait le plus nourrissant, après le lait humain, est celui de la chèvre et de la brebis, tandis que le plus doux (toujours après celui de la femme), est celui du chameau et de la brebis, tandis que le plus fortifiant est celui de l’ânesse, le plus digeste est celui des grands animaux, en premier lieu celui de la chèvre, et enfin, que le plus médicinal est celui de la vache.

Sans forcément être indexée sur une pratique répandue, l’idée de nourrir les petits hommes de lait animal, en nourriture de substitution ou de complément existe dans le monde antique.

A l’époque médiévale, l’allaitement est pensé comme une transmission complémentaire à celle qui s’effectue par le sang in utero. Les enfants ressemblent à qui les nourrit de son lait. Plus généralement, on pourrait dire que l’homme se construit lui-même après sa naissance, et le lait y contribue. Qu’advient-il si un être d’une autre espèce que la sienne interfère dans ce processus ?

Théories Médiévales sur l'Allaitement et la Transmission

Encore une fois, nous sommes en présence d’un parallèle dressé entre la femelle et la femme. C’est selon Plutarque la « nature » qui forge chez la femme le sentiment d’amour maternel, la poussant à allaiter sa progéniture. Le thème de l’amour maternel logé dans le cœur ou les entrailles est récurrent dans les sources littéraires médiévales. Cet argument selon lequel la mère allaite par instinct, par amour et par devoir imposé par la Nature (ou par Dieu, au Moyen Âge), dessine un modèle d’allaitement construit en opposition à la nature supposée corrompue et parfois vicieuse du lait mercenaire, la nourrice étant sensée être dépourvue d’amour maternel pour celui qu'elle allaite.

Mais surtout, l’allaitement maternel préconisé par les auteurs antiques puis médiévaux, semble répondre à un impératif crucial, fondé sur la théorie galénique selon laquelle le lait, produit d’une « déalbation » du sang menstruel (le sang menstruel « monte » dans les seins et cuit, après quoi il se blanchit), transmettrait les vices et vertus maternels. L’identité entre les deux substances est l’occasion de multiples substitutions. Par son lait, celle qui allaite pose son empreinte sur l’enfant « modelable comme de la cire », selon l’expression utilisée par Plutarque, participant, après la semence paternelle, au façonnement physique et moral du petit enfant.

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Allaitement Spirituel et Substitution Femme/Bête

La question de l’allaitement interspécifique, bien connue dans l’Antiquité, se pose en terme nouveau pour l’époque médiévale où apparaît une tradition d’allaitement spirituel dont on peut se demander combien elle est pensée en termes de parenté de lait. La Vierge allaitait non seulement le Christ, mais aussi Bernard de Clairvaux ou encore certains moines malades (dans le Livre des miracles de la Vierge de Gautier de Coincy) et arrose de son lait les fidèles ou les damnés du purgatoire. Dans les images, l’allaitement est souvent présenté comme un acte de piété et sa promotion est à l’origine d’une surreprésentation du sein féminin.

Cette valorisation de l’allaitement par sa spiritualisation donne un caractère problématique nouveau aux possibilités de substitution entre femme et bête. Dans ce contexte, comment se manifestent les représentations d’allaitement partagé entre animaux et humains ? Comment se déroule, et sous quelles conditions la substitution de la femme par une chèvre ou une bête sauvage ? A l’inverse qu’en est-il de ces représentations de femmes donnant la tétée à des animaux ? Cette étude, centrée sur le Moyen Âge, mais ouverte sur l’époque moderne a pour objectif d’ouvrir quelques pistes pour la recherche autour d’une contrée encore mal connue, pour laquelle les sources avérées sont peu fréquentes, celle dans laquelle les chèvres ressemblent aux femmes, dans laquelle s’établissent les frontières de l’humanité et de la transmission par l’alimentation.

Mythes et Légendes: Romulus, Rémus et Cyrus

Les livres médiévaux d’histoire antique, très en vogue à la fin du Moyen Âge, multiplient à l’envi les images d’enfants lovés dans le sein d’animaux sauvages se repaissant au creux des mamelles de femelles canines. Romulus et Rémus furent, selon la mythologie fondatrice de la capitale impériale, sauvés par le lait d’une louve. Bien que Tite Live ne tranche pas sur le fait que la louve soit un animal ou une femme prostituée, l’iconographie a imposé l’image des enfants nourris au pis de la bête. Depuis la sculpture étrusque du Capitole, jusqu’aux manuscrits médiévaux, l’image des fondateurs de Rome allaités par un animal s’est imposée.

L’allaitement animal du futur roi fut rapporté par Justin à la fin de l’Empire romain et largement diffusé au Moyen Âge, par Pierre Le Mangeur, puis au xive siècle par le De casibus virorum illustrium de Boccace. Cyrus II était le fils de Cambyse Ier, fils du roi perse Cyrus Ier, et de Mandane, fille du roi mède Astyage. Astyage, selon son songe fameux avait vu que son petit-fils deviendrait roi à sa place : il ordonne à Harpage, l’un de ses parents, de faire disparaître l’enfant. Harpage, ne voulant pas en être le meurtrier, le confie à Mithridatès, bouvier royal de la cour mède, qui l’abandonne alors aux bêtes sauvages. Le bouvier qui apparaît dans la partie droite des images revient chercher l’enfant qui a trouvé refuge auprès de cette chienne qui, conformément au récit, protège le nourrisson et l’allaite.

Dans plusieurs images illustrant le De casibus de Boccace au xve siècle, l’enfant est figuré allongé sous les pattes de l’animal, tétant goulûment une de ses mamelles. Il est allongé en berceau sous l’animal qui le nourrit. La femelle le défend comme s’il s’agissait de son propre petit et montre les dents à l’homme qui tente de s’en approcher. Bien que rien ne soit fait dans l’image pour accentuer la ressemblance entre la nourrice et son petit, son agressivité vis-à-vis de l’intrus place l’animal sauvage et l’enfant dans le même camp.

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Dans une image plus ancienne, datant de la deuxième moitié du xive siècle, l’enfant, dans la même scène, est placé au milieu des petits « légitimes » de la chienne, qui ne cesse de montrer les dents à Mithridatès. L’enfant prend visuellement davantage des caractéristiques de l’animalité que la bête lui a transmis.

Au contraire, dans un manuscrit postérieur qui illustre le Speculum Historiale de Vincent de Beauvais, hommes et animaux semblent agir de concert. Le berger regarde avec bienveillance l’animal, qui a perdu son agressivité de bête sauvage. Par contact avec l’enfant, la louve est devenue humaine, civilisée et va jusqu’à faire usage d’accessoires de puériculture typiquement humains. La transmission semble s’être faite à l’envers au fil du temps. L’enfant destiné à un avenir radieux était animalisé dans l’enfance par le contact avec la bête. Dans cette image, il devient un être civilisateur. Les bêtes se font nourrices, comme si elles pouvaient se substituer sans soucis aux humains.

L'Abandon des Enfants et l'Allaitement Animal

A ce stade de la démonstration, il convient de préciser le soubassement caché de cette mythologie de l’allaitement animal. Selon des modalités quelque peu différentes en Grèce antique et à Rome, l’abandon des enfants, désigné par le terme d’ « exposition » fut généralisé au point de fonctionner comme un système de choix de la progéniture, voire de régulation démographique - les enfants étaient souvent sélectionnés par le genre, les filles étant plus facilement exposées.

Les enfants non désirés, ou qui troubleraient les dispositions des parents, étaient exposés, parfois abandonnés, ou vendus comme esclaves sans doute autant chez les plus démunis que dans les familles aristocratiques. Leur avenir pouvait être varié. Souvent recueillis et nourris pour devenirs prostitués, ou esclaves domestiques, ils pouvaient aussi être recueillis comme alumni par des parents dépourvus d’enfant. Le sauvetage et l’allaitement animal étaient fréquents dans la littérature romaine et grecque d’époque impériale - Daphnis et Chloé, dans le plus fameux des romans grecs furent exposés et allaités respectivement par une chèvre et une brebis.

Les Nourrices au Moyen Âge

Le métier de nourrice est un des plus vieux métiers au monde. En effet, depuis la plus haute Antiquité, bien des mères n’ont pu nourrir leurs enfants et d’autres les ont remplacées, assumant une responsabilité majeure : de leurs soins nourriciers dépendaient non seulement la survie du tout-petit. Cet article s’intéresse à la période XIIIe-XVe siècles avec des sources provenant essentiellement d’Italie, de France et d’Espagne.

La question de la mise en nourrice est d’abord celle de l’allaitement et sa perception par les hommes. Elle agite médecins, moralistes et théologiens du Moyen Âge. Prenons l’exemple du médecin Michele Savonarole. Dans son régime pour les femmes de Ferrare, De regimine pregnantium, (c. 1460), il incite ces dernières à allaiter elles-mêmes leurs enfants. Il explique que si Dieu a donné des seins aux femmes, c’est pour qu’elles nourrissent leurs petits, comme les autres animaux. Cette comparaison interroge car elle abaisse les mères au niveau des autres animaux. Cela sous-tend qu’en ne nourrissant pas elles-mêmes leurs enfants, elles se dérobent à un devoir non seulement naturel et mais aussi divin !

D’un point de vue sentimental, il semble exister une conscience chez les auteurs du lien (réel ou fantasmé) s’établissant entre le nouveau-né et la femme qui le nourrit. Ainsi, Barthélémy l’Anglais, célèbre encyclopédiste du XIIIe siècle, estime que la mère est la meilleure des nourrices car elle est la plus à même de lui donner l’amour nécessaire. Certains vont encore plus loin. Thomas Cobham, théologien, assimile le refus d’allaiter de la mère à un meurtre. Il estime que, si elle tient à prendre une nourrice, elle doit au moins nourrir et baigner son enfant quand elle est en capable.

Au XVe siècle, l’humaniste lombard Maffeo Vegio (1407 †1458) dans son De educatione liberorum et eorum claris moribus, quant à lui, dénonce le refus d’allaiter comme l’acte d’un monstre. L’injonction à un amour maternel « instinctif » se manifestant par l’allaitement perdure au fil des siècles. Nous constatons toutefois que cette thèse est aujourd’hui, dépassée contredite par les témoignages qui apparaissent au hasard des sources. La seule manière de contourner ce problème est la pratique du répit consistant à porter le corps du nouveau-né dans un sanctuaire consacré où il pourra revivre le temps d’être baptisé.

Déjà, dans la vie quotidienne, une mère qui allaite son enfant renvoie généralement à un signe d’affection spécial: on apprend de la correspondance entre Francesco Datini et Lapo Mazzei, que l’un des fils de ce dernier a été plus choyé que les autres, nourri par sa mère car atteint d’épilepsie.

La Nourrice Parfaite

Si on regarde de plus près, la plupart des auteurs admettent sa nécessité, au moins dans certains cas. Leon Battista Alberti, humaniste du Quattrocento italien, dans son Libri della Famiglia, fait l’apologie d’un allaitement maternel mais se montre assez conciliant dans le cas où la mère serait trop faible pour allaiter elle-même. Médicalement, le premier lait de la femme est parfois regardé avec méfiance. Outre ce point de vue masculin et de manière très concrète, il faut souligner qu’au Moyen Âge, comme aujourd’hui, les femmes travaillent ! Certaines participent à la bonne tenue du commerce ou du domaine familial, d’autres ont une activité propre (lingère, servante…). Or il n’est pas aisé de travailler et d’allaiter un nouveau-né.

Les femmes sont tenues de donner une progéniture nombreuse à leurs maris, allaiter y fait obstacle. En effet, la reprise des relations sexuelles n’est en principe pas permise, on craint de « contaminer le lait ». Les candidates subissent un examen mené non pas par la mère, généralement confinée après l’accouchement, mais par une autre femme. 1441, Maria, femme du fermier Francesch Aznaer, résidant à Canet (27 km au nord de Valence), interrogée des années plus tard par un tribunal afin de prouver que l’enfant qu’elle a nourri est bien majeur, se souvient que lorsqu’elle passa l’entretien pour devenir nourrice d’un petit garçon noble, les femmes du lieu s’extasièrent devant la qualité de son lait.

Il faut s’intéresser à l’âge de la nourrice : l’idéal est 25 ans d’après Aldebrandin de Sienne, médecin italien du XIIIe siècle et auteur d’un traité d’hygiène. Il est bon qu’elle ressemble autant que possible à la mère. D’après les médecins médiévaux, la phase de lactation prolonge celle de gestation : le bébé continue à être formé comme dans le ventre de sa mère et le lait est un vecteur de transmission des qualités physiques et morales. On imagine que plus la nourrice ressemble à la mère, plus son lait sera de nature semblable, ce qui assurera une continuité. Notons la nourrice prend bien souvent l’enfant chez elle jusqu’au sevrage (soit 18 mois environ). Dès lors, il est conseillé aux parents d’être vigilant à double titre, au fait que la nourrice n’aie pas accouché d’un enfant mort-né ou fait une fausse-couche. Cela pourrait être un signe de mauvaise santé (et donc d’un lait de faible qualité) ou le fait d’un mari violent.

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