Aleister Crowley: Enfance, Révolte et l'Émergence d'un Mage

S'il y a un exemple qui démontre le côté contre-productif du bachotage religieux dans l'éducation des enfants, c'est bien Aleister Crowley. Il existe de nombreux exemples d’hommes qui, par une apparente ironie du sort, naquirent dans le milieu humain le plus opposé qui se puisse concevoir à la voie qu’ils devaient illustrer (en bien ou en mal), une fois libres de leurs actions. L’un des cas les plus extraordinaires, les plus révélateurs, de ce décalage, de ce contraste si violent entre famille et vocation se trouverait sans nul doute chez un Crowley.

Une Éducation Rigoriste

Edouard-Alexandre Crowley naquit à Leamington, près de Manchester, le 12 octobre 1875. Mais nous voici plongés, dès la naissance du personnage, en plein extraordinaire : alors que les tout premiers souvenirs précis d’un jeune être remontent d’ordinaire à sa seconde année, Crowley se rappelait, lui, les détails de son baptême (accompli par immersion, comme c’était la règle dans la secte protestante de ses parents), célébré au cours du premier trimestre de la vie du bébé. On lit en effet : « Il se souvient de la forme de la pièce, de la disposition de ses meubles, du petit groupe de frères qui l’entouraient et de sa surprise de se voir vêtu d’un long vêtement blanc, d’être soudainement plongé dans l’eau puis remonté.

Bible en main, son père était un de ces protestants fanatiques que seul le monde anglo-saxon semble pouvoir produire, qui tentait d'endoctriner son entourage. Il est d'ailleurs à noter que papa Crowley ne commença à prêcher qu'après avoir pris sa retraite, alors qu'il avait fait une magnifique et lucrative carrière de brasseur. Le père de Crowley, un riche brasseur, et sa mère (née Emilie Bishop), d’origine irlandaise, appartenaient tous deux à la secte protestante moderne la plus intransigeante, la plus rigoriste de toutes ; son père avait d’ailleurs été parmi ses adeptes de la première heure.

Il s’agissait des Darbystes (ainsi nommés d’après leur fondateur, l’austère et fervent révérend Darby) dits aussi Frères de Plymouth, parce que leur première grande assemblée religieuse avait eu lieu dans la cité maritime du même nom (Sud-Ouest de l’Angleterre). Deux traits constituent l’essentiel de cette confession : une croyance à la vérité littérale absolue de la Bible ; une grande austérité de mœurs, condamnant non seulement le libertinage mais aussi toute propension à délaisser la recherche personnelle du salut pour se livrer à des distractions profanes, même anodines. Dans le ménage Crowley, la rigueur dépassera toutes les limites. Nul jouet ne sera donné à l’enfant, une seule lecture tolérée : l’Ecriture sainte ; les distractions puériles seront proscrites.

Si le père, tout austère et rigoriste qu’il fût, cherchera pourtant à aimer et comprendre son fils, la mère, elle, poussera l’austérité jusqu’à une monstrueuse insensibilité. En lisant l’autobiographie de Crowley, on sent qu’il n’a jamais pardonné à sa mère de lui avoir ainsi refusé sa tendresse. Son enfance, atrocement frustrée, évoquerait à la rigueur la situation décrite dans Vipère au poing, le célèbre roman (en grande partie autobiographique, on le sait) d’Hervé Bazin en plus terrible encore, car Aleister était fils unique. Sans nul doute, la sensualité déchaînée du futur mage ne devrait pas être considérée comme seule en cause pour expliquer son futur donjuanisme : il est incontestable qu’une telle multiplication torrentielle des aventures féminines se rencontrera volontiers - recherche frénétique des tendresses féminines - chez un homme ayant été atrocement privé, dans son enfance, d’amour maternel.

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Aleister Crowley ne pardonnera jamais le rigorisme étouffant auquel il avait été soumis dans son enfance et son adolescence. Crowley ne cessera de condamner toute discipline imposée, non acceptée, ne s’appuyant que sur une obéissance passive : « Toute loi qui tend à détruire les qualités masculines est une loi mauvaise, aussi nécessaire qu’elle puisse sembler en surface. Ce serait une erreur complète d’expliquer l’anticléricalisme d’un Crowley par le refus désinvolte de croire au sacré.

Révolte et Quête Spirituelle

Le mage s’expliquera fort bien à ce propos dans ses mémoires : « Le fait est que (…) j’étais le plus religieux des hommes. (…) C’est la plus profonde vérité. L’instinct fut masqué pendant longtemps d’abord par les abominations des Frères de Plymouth et des Evangélistes (révolte juvénile contre le rigorisme de la secte familiale), ensuite par le monde normal. (Nous touchons là une seconde clef capitale pour comprendre la personnalité de l’adolescent : la difficulté de s’adapter à la vie courante.) Il ne se révéla, sous une forme reconnaissable, qu’à une période ultérieure (à Cambridge, lorsque l’étudiant découvrira l’ésotérisme et les sciences occultes).

Il n’empêche que, par-delà même une révolte furieuse du jeune homme contre le rigorisme familial, Aleister Crowley se révélerait un cas exceptionnel mais significatif : celui de l’Européen ayant fini par se sentir - sur le plan spirituel beaucoup plus « asiatique » qu’« occidental ». Le mage le notera lui-même, en tentant de faire intervenir une hérédité mythique extrême-orientale (méconnue) du côté maternel : « De même que sa mère avait été surnommée la petite Chinoise à l’école (en raison de la forme de son visage), de même sa fille, Lola Zaza (l’un des enfants de Crowley), a le visage mongol encore plus prononcé. Sa pensée (celle de Crowley) suit cette indication. Il n’a jamais été capable de sympathiser avec aucune religion ou philosophie d’Europe ; de la pensée juive ou musulmane, il n’a assimilé que le mysticisme des kabbalistes et des soufis. Même la psychologie hindoue (…) ne lui donna jamais pleine satisfaction (…) le bouddhisme lui-même échoua à gagner sa dévotion.

La mort de son père (dans la nuit du 5 mars 1887 - l’enfant l’avait vue en rêve) coupera le jeune Crowley du seul être masculin qui, malgré son austérité, aurait été capable de le comprendre. Venu aider la mère, plus puritaine que jamais, le frère de celle-ci, Tom Bond Bishop, portera à son comble le rigorisme familial. A quarante-sept ans (l’âge auquel il commencera - nous l’avons vu - à rédiger ses mémoires), Aleister Crowley en voudra encore à son terrible oncle, dont le fanatisme biblique s’accompagnait d’un total mépris pour les émerveillements de l’âme enfantine : « Il (l’oncle) avait fondé la Children’s Scripture Union (Union Scripturaire pour les Enfants) et la Children’s Special Service Mission (Œuvre missionnaire spéciale pour les enfants). La première dicte aux enfants quels passages de la Bible ils doivent lire chaque jour ; la seconde les arrache à leurs jeux sur la plage et les livre aux divagations de pieux diplômés ou de geysers évangéliques appointés.

Ce rigorisme familial forcené se retrouvait hélas au pensionnat. A douze ans, l’adolescent subira un trimestre et demi de punitions et brimades systématiques pour avoir été l’innocente victime d’une stupide accusation faite par un camarade malveillant et mythomane : celui-ci avait été raconter au directeur que, lors d’une visite au domicile familial, il avait vu Crowley gisant ivre mort au pied de l’escalier ! Toute sa vie durant (l’injustice marque à jamais une âme d’enfant). Aleister se souviendra de cette si sotte affaire. Il se trouvera révolté plus encore sans doute par la perpétuelle obsession des « péchés sexuels » manifestée dans les établissements scolaires, et d’autant plus qu’il se verra un jour (il pourra, heureusement, se justifier) faussement accusé d’homosexualité par un camarade.

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C’est à onze ans, à la mort de son père, que le jeune Crowley avait osé en son for intérieur - sans pouvoir certes l’extérioriser encore - prendre le contre-pied systématique du christianisme familial, soutenant les ennemis de l’Eglise, proférant même en secret des prières sacrilèges pour demander l’anéantissement final de tous les Frères de Plymouth. Comme il arrive si souvent en pareil cas, le rigorisme religieux des parents de la mère surtout avait eu (on le constate) l’effet contraire à ce qu’ils souhaitaient. Sa mère avait pris l’habitude, chaque fois (et cela revenait souvent) qu’elle sentait le garçon devenir rétif et révolté, de le comparer à la « Bête de l’Apocalypse ». Aleister finira - nous le verrons - par arborer de son propre chef le titre sacrilège de « bête de l’Apocalypse » en réaction directe aux stupides apostrophes de sa mère. - Ma mère m’appelait la Bête, répondit-il à ma grande surprise.

Au pensionnat de Tonbridge puis à la sinistre public school de Malvern, tenue elle aussi par des Darbystes esclaves de leur littéralisme biblique délirant, Crowley pourtant se montra - en dépit d’une naïve discipline étouffante un excellent élève, dans les langues classiques comme en mathématiques, Si, lors de ses séjours dans la maison familiale de Streatham (dans la banlieue sud de Londres), le rigorisme maternel apparaissait plus implacable encore que la discipline du collège, le futur mage pouvait néanmoins commencer de se construire son propre univers imaginatif.

Il est d’ailleurs extraordinaire que le jeune Crowley ne soit pas devenu, par réaction logique bien compréhensible contre le délirant rigorisme familial, un sataniste pur et simple, un « adorateur du Diable » s’identifiant à sa propre légende. En réalité, le cas d’Aleister Crowley illustrerait à merveille une distinction fort méconnue et pourtant capitale : celle qui sépare le luciférisme du diabolisme courant. Crowley fut sans conteste un mage luciférien ; il ne sera jamais un « diaboliste », un adorateur systématique du Mal.

Pour être impartial, il conviendrait de remarquer que s’il avait reçu une éducation rigoriste d’un tout autre type que celle des Frères de Plymouth, le jeune Crowley se serait également révolté - en secret tout d’abord puis ouvertement, une fois devenu jeune homme - d’une manière analogue. Crowley ne cessera, tout au long de sa carrière de mage - et en prêchant lui-même d’exemple de dénoncer les conséquences terribles du rigorisme sexuel. Aussi longtemps que les relations sexuelles se trouvent compliquées par des considérations religieuses, sociales et financières, aussi longtemps causeront-elles toutes sortes de comportements lâches, déshonorants et répugnants. » Il n’est donc pas étonnant de voir les jeunes hippies adeptes de la liberté sexuelle ranger Crowley parmi leurs maîtres à penser.

Au cours de l’été 1891, Crowley va bénéficier d’une aubaine providentielle : sa famille l’envoie, pour les vacances, parcourir le Sud-Ouest de l’Angleterre, sous la surveillance d’un précepteur, Archibald Douglas, que l’on croyait (bien à tort) très rigide. En effet, non seulement ce jeune homme traite l’adolescent en libre camarade mais il entreprend de lui faire partager ses propres plaisirs, réjouissances et divertissements. L’élève n’avait guère besoin d’être encouragé à la recherche délibérée des plaisirs de la vie qui lui semblaient paradisiaques. « Le christianisme, écrit-il avec une cynique candeur, s’évanouit à l’aube. » Fort précocement, il fit même la découverte de l’amour physique avec une jeune actrice du théâtre de Torquay. La mère et l’oncle s’aperçurent hélas des singulières tolérances du précepteur, mais il était trop tard : dès lors, l’adolescent guettera les moindres occasions de rompre avec l’impitoyable rigorisme familial.

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Pour concrétiser sa révolte bouillonnante contre tous les conformismes, le collégien, fasciné par les expériences du laboratoire de chimie, aura l’idée saugrenue - le 5 novembre 1891 - de voir ce qui se passerait en allumant la mèche d’une énorme jarre remplie à se rompre d’un mélange explosif et amenée dans la cour du collège. La mise à feu déclenche une explosion très violente qui, curieusement, ne fait que casser de nombreuses vitres dans le voisinage.

Durant des vacances d’été dans une famille amie de la sienne, à Eastbourne, en fin de compte, après un scandale retentissant dans la famille qui l’hébergeait à Eastbourne (il prend furieusement parti contre la décision de s’opposer au mariage de l’une des filles de la maison avec un jeune homme qui avait le malheur de n’être pas membre des Frères de Plymouth et qui refusait de se convertir à la secte), sa mère et son oncle, s’apercevant que le jeune homme se révoltait de plus en plus ouvertement contre la religion et qu’il refuserait toujours d’être des leurs, décidèrent de le laisser désormais tranquille, de se désintéresser de son « salut ».

On pourrait à juste titre s’étonner de voir qu’après tant de rigorisme impitoyable, la famille ait ainsi laissé le jeune homme soudain libre de mener, à Cambridge, une vie de totale insouciance, sans même subir des restrictions financières. Peut-être sa mère espérait-elle assister à un retour penaud de l’enfant prodigue ? Le fait est que le jeune étudiant se trouvait dès lors complètement libre de ses actes. Un an après son entrée à l’université, il hérite de son père, ce qui - comme il se trouve émancipé - l’autorise pratiquement à dilapider à volonté des sommes énormes. Jusqu’à sa mort. Crowley n’aura aucune notion élémentaire de la valeur de l’argent. Comme il l’avoue naïvement : « Après cela (ma majorité), ce fut une simple question de signer un chèque, ce qui ne me donnait aucune idée de la nature de la transaction en cause. »

En quelques années, le jeune homme viendra à bout du copieux héritage paternel: le goût raffiné du luxe le plus somptuaire, la volonté constante de se mettre en valeur, les folles générosités aussi (Crowley ne cessera, en ses périodes de prospérité, de... être le moins compris de son temps. Il a été à la fois vilipendé et idolâtré. C’était un homme de bas excès et grande brillance.

L'Ascension d'un Mage

Crowley est né en Angleterre, dans le Warwickshire. participé aux prêches avec ses parents, puis il s’est révolté contre eux. l’Antéchrist. En grandissant, Crowley s’est intéressé à l’occultisme. des plus hauts sommets de l’Himalaya. poésie, « Aceldama, A Place to Bury Strangers in. A Philosophical Poem. Gentleman of the University of Cambridge, 1898 ».

En 1898, à l'âge de 23 ans,il adhéra à la Golden Dawn (Aube dorée), société initiatique secrète rosicrucienne, dont il assimila l'enseignement de magie opérative et dont il gravit rapidement les degrés. Sa demeure londonienne, Boleskine House, devint un haut lieu ésotérique à la mode, fréquenté par la gentry. Touche-à-tout, il s'exerça à la peinture, à la poésie, se proclama devin, astrologue, écrivain, mage, aventurier mystique.

Il était aussi le théoricien et le chantre d'une magie nouvelle, à la fois blanche et noire, la Magick, magie qui selon lui devait libérer l'homme en lui permettant de canaliser sa volonté, sa volonté véritable (true will), en vue d'obtenir une fusion totale entre l'objet et le sujet. de la Grande Fraternité Blanche. Fraternité Blanche. magie et a rapidement gravi les échelons dans la hiérarchie de la Golden Dawn. antérieures. poursuivi ses études occultes à temps plein. ordre Rosicrucien appelé également l’Ordre de la Rose Rouge et la Croix d’Or. Au-dessus il y avait l’ordre principal, l’Etoile d’Argent ou A.A. Astrum), qui avait trois grades : Maître du Temple, Magus et Ipissimus. Crowley était fortement en concurrence avec S.L. cérémoniel et chef de l’Hermetic Order of the Golden Dawn. attaquer Crowley. Dawn et en conséquence il a été expulsé de l’ordre.

Voyages et Révélations

Crowley a beaucoup voyagé. A une époque il a vécu en Ecosse, dans un endroit isolé près du Loch Ness. Un an après son mariage, (1903), il se rendit au Caire avec son épouse Rose Kelly. Au cours de ce voyage, Rose, être sensible et fragile un peu médium, eut une vision du dieu Horus. A leur retour d'Égypte, il écrivit son "Livre de la Loi", en quelques heures, sous la "dictée" disait-il, des Supérieurs inconnus. 1903, il s’est marié avec Rose Kelly, qui lui donna un enfant. allait recevoir un message extrêmement important. un esprit et l’Ange Gardien Sacré de Crowley, ou son Vrai-Moi. Egyptiens qui l’appelaient Set. magique.

En 1905, il fonda sa propre «loge», l'Argentinum Astrum, l'A.A., où, selon ses détracteurs, il enseigna ses fumeuses théories antichrétiennes et la magie sexuelle. nécessaire et rien de plus. âge de l’humanité. Thelema, représentés respectivement par Isis, Osiris, Horus. considérait comme le prophète du Nouvel Eon. revue, The Equinox, qui a également utilisé pour diffuser sa poésie. essayé sans succès d’obtenir une injonction des tribunaux pour l’arrêter. Enochienne avec son assistant, le poète Victor Neuberg. Maître du Temple. Crowley a eu toute une série de « femmes écarlates ». beuverie, à la drogue et à la magie sexuelle. magique » avec diverses femmes, mais aucune n’a été couronnée de succès.

Période Américaine et Abbaye de Thélème

De 1915 à 1919 Crowley a vécu aux Etats Unis. un dieu (« Comme un Dieu va, je vais »). titre privé bien plus tard, en 1929. pouvait plus le supporter. Orientis. En 1919, Crowley quitta New York pour Cefalu, en Sicile, où il commença à peindre des paysages. Il transforma sa villa en peignant des fresques murales érotico-fantasmagoriques, à l’instar de Paul Gauguin, l’un de ses héros, qu'il sanctifia véritablement au sein de son Église Gnostique Catholique.

La villa fut transformée en Abbaye de Thélème, lieu vivant d'une expérience de monachisme spirituel inspirée en partie par Rabelais. Les élèves y pratiquaient la philosophie religieuse de Crowley, Thelema (le mot grec pour « Volonté »). Crowley a résumé cette philosophie comme suit : « Fais ce que tu voudras sera toute la Loi », avec son corollaire « L’Amour est la Loi, l’Amour sous la Volonté » - deux citations du Livre de la Loi. Des étudiants du monde entier se sont rendus en Sicile pour « trouver leur véritable volonté » ou leur but dans la vie. Le régime d’entraînement de Crowley consistait à briser toutes les inhibitions artificielles et sociétales pour libérer le Moi essentiel, tout en donnant simultanément une formation au yoga, à la concentration et à l’analyse de soi.

Le régime d’entraînement de Crowley consistait à briser toutes les inhibitions artificielles et sociétales pour libérer le Moi essentiel, tout en donnant simultanément une formation au yoga, à la concentration et à l’analyse de soi. L’Abbaye et ses résidents ont prospéré, mais lorsqu’un étudiant d’Oxford est mort à l’abbaye (après avoir bu l’eau locale contre l’avis de Crowley), la presse britannique l’a attaqué sans relâche, ce fût le cas de D.H. Lawrence, le ministre de l’intérieur Joynston Hicks et son porte-parole, James Douglas du Sunday Express, qui ont diabolisé Crowley. La presse l’a dépeint comme « l’homme le plus malsain du monde » et « un homme que nous aimerions pendre ». Ironiquement, cette campagne a assuré la renommée durable de Crowley, ainsi qu’une incompréhension durable de sa vie et son œuvre. fait qu’il soit expulsé de Sicile, il a dû abandonner son abbaye.

Dernières Années et Héritage

Néanmoins, depuis plusieurs années, de nombreuses publications visent à réhabiliter sa mémoire, et à donner un sens nouveau à ses travaux. toxicomanie et rencontré des problèmes financiers. essais et de la fiction. plus que l’ombre de lui-même. présenté à Gerald B. Gardner par Arnold Crowther. qu’un jeune homme. la sorcellerie. « refusait d’être dirigé par une foutue femme ». un hôtel particulier à Hastings en 1947. volumes, mais seuls les deux premiers volumes ont été publiés. désintéressé de l’affaire. Hirsig sous l’influence de l’héroïne ont été perdus ou dispersés. noms de « the Master Therion » et « Frater Perdurabo ». contrefaçons ».

Crowley était l’enfant terrible de l’avant-garde édouardienne à Londres et à Paris. Plein d’esprit et flamboyant, il s’est très tôt fait le champion des vertus esthétiques et inspiratrices de la drogue, du sexe, de la musique et de la danse et il a gravité dans les communautés culturelles de l’exil : New York pendant la Première Guerre mondiale, la génération perdue de Paris dans les années 1920 et le Berlin décadent de M. Norris de Christopher Isherwood, dans les années 1930. Pour ceux qui ont croisé son chemin, Crowley a été inoubliable. Il a maintenant été si souvent redécouvert et réinterprété - par les Beats, les hippies, les punks et la « culture industrielle » - qu’il est devenu une icône pérenne de la rébellion contre-culturelle. Le London Sunday Times l’a désigné comme l’un des 1000 créateurs les plus influents du XXème siècle.

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